Роль религии в жизни мусульманского общества Туркестана в конце XIX - в начале XX в.
Автор: ИАЦ МГУ
Д.М.Кенжаев, канд.истор. наук
Институт истории АН Республики Узбекистан
Роль религии в жизни мусульманского общества Туркестанав концеXIX- в началеXXв.
Завоевание Туркестана Российской империей оказало существенное влияние наположение народов края, отразившись не только на социально-политической жизниобщества, но и вызвав необратимые перемены в сознании и ментальности людей.
Заметныеизменения наблюдались и в религиозной сфере жизни местного общества. Колониальная администрацияТуркестана, при установлении новых порядков, не могла не учитывать тот факт,Рчто ислам на протяжении веков являлся фактором, регулирующим практически всестороны жизни населения региона.
Передаваясь из поколения в поколение, становясь частью культурного наследиясреднеазиатских народов, ислам приобрел определенные социально-политические икультурно-эстетические функции. В изучаемый нами период, ислам по-прежнему,выполнял духовно-компенсирующую функцию, призывая людей искать путь спасения отнесовершенства земного существования [1] . С другой стороны, в этот период религияпринимала все больше ритуально-обрядовый характер, регламентируя все стороныбытовой жизни населения.
Туркестанское духовенство пыталось использовать ислам в качествеинструмента контроля, хранителя основ норм морали, приспосабливаясоответствующие его постулаты к своим потребностям.
Внешне соблюдались все принципы религии. Особые должностные лица - муллы,имамы, раисы осуществляли строгий контроль за исполнением мусульманами всехтребований веры. Раисы ведали за исполнением ежедневных молитв прихожанами,правильность богослужения. На должность муфтиев и имамов назначались люди,отличившиеся нравственными качествами и познаниями в области мусульманскойтеологии [2] . В целях облегчения регулярного посещения мечетинаселением духовенство предпринимало усилия по возведению мечетей в местахкомпактного проживания людей [3] . Так, в Бухаре в исследуемый период, по сведениямО.А Сухаревой, на 220 городских кварталов (махалля) приходилось 217 мечетей [4] . В пяти областях Туркестанскогогенерал-губернаторства к началу ХХ в. функционировало 12733 мечети, в том числе1503 соборных, что составляло более 50% от общего числа подобных учрежденийвсей Российской империи [5] .
Объединяя людей в рамках своих канонов, мусульманское вероучение выполнялоинтегрирующую функцию в обществе. Ведущую роль в осуществлении данной функции вжизни общества играла система народного образования. В конце XIX - начале ХХ в., основными учебными заведениями в Средней Азии являлись -низшей ступени -мактабы и высшей -мадраса . Мактабы носилиисключительно конфессиональный характер, находились при мечетях в махаллях, апреподавателями в них обычно выступали местные служители ислама [6] . В исследуемый период практика обучения вмактабах имела широкое распространение, ибо от каждого правоверногомусульманина требовалось знание Корана, по крайней мере, известных его частей,а также усвоение сложных религиозных обрядов «при этом не для одних толькомальчиков, но и для девочек» [7] . Таким образом, мактабы представляли собойважнейший элемент удовлетворения духовных запросов общества и религиозноговоспитания. По данным сенатора К.К. Палена, в 1899 году в Сырдарьинской,Самаркандской и Ферганской областях Туркестана насчитывалось 4632 мактаба [8] .
Вместе с тем, нужно отметить и то, что в традиционных школах края не былоучебных программ, особой классно-урочной системы, учеба в большинстве случаевосновывалась не на осмысленном усвоении, а на механическом заучивании, врезультате чего многие из учащихся быстро забывали пройденный материал и недостигали нужного уровня грамотности. К тому же, мактабы не имели устойчивойматериальной базы, часто существуя за счет приношений граждан всего несколько месяцев,закрывались, за недостатком учеников или за отказом учителя, нашедшего себеболее прибыльное занятие [9] .
Тем не менее, в стенах мактабов шёл процесс усвоения учащимисярелигиозно-духовных ценностей, культурных и этических норм, регламентированныхисламом, литературного наследия народов Центральной Азии. Они вводилиподрастающее поколение в среду, где религия и религиозные представлениявыражали специфику образа жизни мусульманского населения.
Во всём мусульманском мире высшим учебным заведением считалось мадраса. Этобыли духовные учебные заведения, призванные готовить богословов, знатоковмусульманского права и религиозных руководителей мусульманских общин. Восновном подобные учебные заведения были сосредоточены в городах.
На территории Туркестана в конце XIX - начале ХХ в. действовалооколо 400 мадраса [10] . В этом отношении Бухара считалась центроммусульманского вероучения, где функционировало около 200 мадраса [11] . В этот период, по данным О.А. Сухаревой, вБухаре «обучались не только бухарцы, но и много приезжих со всех концов СреднейАзии, из Татарии и даже стран зарубежного Востока» [12] .
В высших мусульманских учебных заведениях края в основном преподавалиськурсы, отражавшие культуру мусульманского мира предыдущих столетий [13] . Учащиеся мадраса - муллы, изучали арабский иперсидский языки, на что уходило 3-5 лет, мусульманское право - фикх ивосточную литературу [14] . Изестественных наук преподавалась [15] . Не редки были дискуссии между учащимися ипреподавателем, где первый имел право задавать вопросы учителю и даже спорить сним на те или иные темы [16] .
С другой стороны, нельзя не признать и тот факт, что в результате упадкавысокого уровня средневековой культуры, и особенно, религиозного образования вбольшинстве мадрасах Средней Азии в конце XIX -ХХ в. наблюдалось господство религиозной схоластики, которая прививала учащимсяидеологию, действительно граничащую с фанатизмом. Обучение носилокомментаторский характер, любые новшества подвергались осуждению. Некоторыемадраса были превращены в общежития, где наряду со слушателями, иногда жилилюди, не имеющие никакого отношения к мадраса. Право на обучение получалитолько пользующиеся кельями или владеющие ими [17] . Комнаты во многих мадраса нередко становилисьчастной собственностью и объектом купли-продажи [18] .
Так или иначе, можно констатировать, что мусульманские учебные заведениякрая, обеспечивали необходимый минимум знаний и, в определенной мере,способствовали, повышению грамотностинаселения.
Важное место в общественной и духовной жизни местного населения рассматриваемого периода занималаблаготворительность. Согласно шариата обязательным для каждого мусульманинаявлялась выплата закята - налога с имущества на религиозные нужды, а также насодержание беднейших слоев населения. Кроме этого, предписания Корана всячески поощрялисовершение «благих» дел, помощи близким, сиротам, бедным, путникам инуждающимся [19] . Широкое распространение в исследуемый периодполучили различные формы пожертвований натурального или финансового характера,которые считались одной из важных нравственных обязанностей мусульман [20] .
Поскольку изучение богословских наук было окружено ореолом святости, то истроительство зданий мечетей, мактабов, мадраса считалось делом богоугодным, ноболее доступным при наличии средств. Такой поступок прославлял спонсора,построившего заведение, которому нередко присваивалось его имя [21] . Дело не ограничивалось только лишь возведениемкультового здания. Состоятельные люди для самостоятельного существования этихучреждений, а также для вознаграждения преподавателей и обучающихся в нихслушателей, широко практиковали передачу движимого и недвижимого имущества ввечное пользование в качестве вакфа [22] .
В рассматриваемый нами период нормы шариата, касающиеся отношения к науке иее представителям исполнялись с грубыми нарушениями. «То почтение, котороесогласно шариату, должно оказываться знанию в большинстве случаев, минуяпоследнее, оказывалось и оказывается служебному положению и туго набитомукошельку» [23] . В результате этого, образование не отвечалореалиям времени, духовенство практически не принимало участия в разработкетеоретических вопросов вероучения, а ограничивалось за редким исключением * апеллированием к трудам предшествующих духовныхавторитетов. Те же, что создавались в данный период, носили компилятивныйхарактер и базировались на произведениях авторов предыдущих эпох [24] .
Деятельность среднеазиатского духовенства указанного периода нельзяхарактеризовать только с негативной стороны. Весьма велика была его роль вформировании в обществе необходимости поддержания общественного порядка,законности и дисциплины [25] .
Таким образом, в конце XIX - в начале XX в. ислам, через густую сеть религиозных учреждений и многотысячную армиюсвященнослужителей, продолжал регламентировать не только общественныевзаимоотношения, но и частную жизнь населения Средней Азии. Сохранение задуховенством ведущей роли в воспитании подрастающего поколения в значительноймере определило устойчивость их воздействия на мировоззрение верующих.
Вместе с тем, господство консервативных тенденций в местной теологическойшколе, приверженность к средневековой схоластике способствовали стагнациирелигиозной мысли, утраты регионом статуса «оплота веры», «купола ислама».Указанные процессы повлекли за собой все заметную консервацию ислама в бытовойи обрядовой жизни общества.
[1] Саидбаев Т.С. Ислам и общество. Опытисторико-социологического исследования. - Москва: Наука, 1978. - С. 56-57.
[2] Остроумов Н.П. Сарты. Этнографические материалы /Издание второе дополненное. - Ташкент, 1896. - С. 59.
[3] Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане. - Ташкент: АНУзССР, 1960. - С. 15.
[4] Сухарева О.А. Бухара. XIX - начало ХХ в.(Позднефеодальный город и его население). - Москва: Наука, 1966. - С. 68.
[5] Литвинов П.П. Государство и ислам в русском Туркестане(1865-1917 гг.) (По архивным материалам). - Елец: ЕГПИ, 1998. - С. 81.
[6] Саидбаев Т.С. Ислам и общество... - С. 76.
[7] Гаури И. Ислам и его влияние на жизнь последователей /Перевод с немецкого П.И. Хомутова. - Ташкент: Типо-литография братьевКаменскихъ, 1893. - С. 305.
[8] Пален К.К. Отчет о ревизии Туркестанского края.Учебное дело. - СПб., 1910. - С. 3.
[9] ЦГА РУз, ф. И-1, оп. 11, д. 1243, л. 13.
[10] Муминов И.М. Избранные произведения в 4-х томах. - Т.,1976. Т. 2. - С. 37.
[11] Абд-ур-Рауф. Рассказы индийского путешественника(Бухара, как она есть) / Перевод с персидского А.Н. Кондратьева. - Самарканд,1913. - С. 19.
[12] Сухарева О.А. Бухара. XIX - начало ХХ в.(Позднефеодальный город и его население). - Москва: Наука, 1966. - С. 70.
[13] Саидбаев Т.С. Ислам и общество ... - С. 77.
[14] Краткий обзор современного состояния и деятельностимусульманского духовенства, разного рода духовных учреждений и учебныхзаведений туземного населения Самаркандской области, с некоторыми указаниями наих историческое прошлое // Сборник материалов по мусульманству. - СПб., 1899. -С. 44.
[15] История Бухары с древнейших времен до наших дней. -Ташкент: Фан, 1976. - С. 185.
[16] История Узбекской ССР. Т.1. Книга 2 ... - С. 160.
[17] Сухарева О.А. Ислам в Узбекистане... - С. 62.
[18] Абд-ур-Рауф. Рассказы индийского путешественника(Бухара, как она есть)... - С. 24-25.
[19] Коран. 2:172. / Перевод И.Ю. Крачковского. - Москва,1991.
[20] Наливкин В.П. Очерк благотворительности у оседлыхтуземцев Туркестанского края // Сборник материалов по мусульманству. - Ташкент,1900. Т. 2. - С. 135.
[21] Кары-Ниязов Т.Н. Избранные труды. В восьми томах. Томпятый. Очерки Истории культуры и науки советского Узбекистана 1917-1953... - С.64.
[22] Свидетельством этому может служить обширное количествовакфных грамот указанного периода, хранящихся в фондах ряда архивов ирукописехранилищ Узбекистана. См. напр-р: Мукминова Р.Г. К истории аграрныхотношений в Узбекистане XVI веке. Поматериалам Вакф-наме. - Т.: Наука, 1966. - 354 с.; Абдурасулов У.А. Вакфнаяграмот 1778 г.как источник по изучению аграрнных отношений в Хивинском ханстве // Ўзбекистон тарихи. - 2004. - №2. - С. 49-57.
[23] Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь... - С. 25.
* К таким исключениям можно отнести «Тухфа-йи Та'иб»Мухаммад Йунус Таиба, «Мизан аз-заман» Исхак-хана тура ибн Джунайдаллах Ходжа идр.
[24] См. напр-р: Манакиб-и Дукчи Ишан. (Аноним жития ДукчиИшана - предводителя Андижанского восстания 1898 года)... - 398 с.
[25] Наливкин В.П. Туземцы раньше и теперь... - С. 36.
Поделиться: