Дата:
Автор: ИАЦ МГУ
Процесс мусульманского образования в Казахстане: от беспорядка к системности

Накануне провозглашения независимости произошло образование первого в истории Казахстана самостоятельного мусульманского Духовного управления (муфтиата) в 1990 г. Тогда же была создана сеть исламского образования, в том числе: высшее учебное заведение Исламский институт с двухгодичным обучением в г. Алматы.

В начальный период особо сильное развитие получило религиозное образование за рубежом. Так в 1996 г. 80 человек учились в известном исламском университете Аль-Азхар в Египте, 100 студентов – в Турции, 25 студентов в Пакистане.[1] Также многие граждане неофициально проходили обучение в странах Арабского Востока, например, в Медине (КСА) Исламском Университете. Другим крупным событием стало то, что в 1992 году премьер-министр Турции выдвинул инициативу учредив 10000 стипендий для студентов братских тюркоязычных стран. В рамках реализации этой инициативы две тысячи молодых казахстанцев были направлены на учебу в Турцию.[2]   К тому же именно в этот период начинаются открываться религиозные образовательные учреждения в Казахстане при финансовой помощи из-за рубежа.[3]

Но с начала 2000 годов началась политика по ужесточению получения религиозного образования за рубежом. Так в 2000 году официальный представитель Министерства образования объявил, что Министерство иностранных дел «отзовет» всех казахстанских студентов, обучающихся в религиозных образовательных учреждениях за пределами страны. Вице-премьер И. Тасмаганбетов по этому поводу выразил свою обеспокоенность на страницах официальной центральной газеты.[4] Постановлением Правительства РК от 20 февраля 2001 года № 259 «О некоторых вопросах международного сотрудничество в области образования» была образована соответствующая Межведомственная комиссия, уполномоченная принимать решения по спорным вопросам обучения граждан РК за рубежом и иностранных граждан в учебных заведениях РК.

Процесс мусульманского образования в Казахстане в этот период характеризовался многообразием различных учений, которые проникали в казахстанское образовательное пространство различными путями и по разным каналам (как официально, так и нелегально). Так как в Казахстане исторически своей мусульманской образовательной системы не существовало, то в этом случае большую роль в процессе исламского образования стал играть внешний фактор. При этом возможно выделить три стороны его проявления:

1) появление различных мусульманских учений и направлений, проводящих свое обучение нелегально: «Хизбат-Тахрир», «Таблиг-и джамагат», салафиты, «Нурчилар», суфийские группы и пр. Также активная пропагандистская, религиозная неофициальная деятельность иностранных граждан, прибывших на учебу или на работу в Казахстан. Интересы внешних сил четко различались между собой в идеологическом плане. Например, арабские страны в Казахстане были представлены некоторыми объединениями: это, прежде всего официальные благотворительные организаций как Всемирная Ассамблея Исламской Молодежи, Уаль-Вакф-исламия, Абу-Даби, Комитет мусульман Азии и прочие.

2) неурегулированная деятельность иностранных и совместных учебных заведений на территории Казахстана, выражающаяся включением в учебные планы и программы дисциплин религиозного толка (во многих случаях неофициально, через проведение воспитательных уроков).[5]

3) религиозное воздействие на казахстанских студентов, выехавших для обучения в страны с активными религиозными системами. Часть из них выехала по туристичес­ким визам в частном порядке. Многие студенты затем, приехав в Казахстан, становились носителями иных культурных ценностей.

Иностранные и совместные учебные заведения на территории Казахстана были светскими университетами и в программу обучения включали религиоведческие дисциплины с преподаванием арабского языка и религиоведения. В основном многие из этих университетов были открыты при финансовой помощи зарубежных государств и выдавали дипломы государственного образца. Но с начала 2000-х годов началось ужесточение в этой сфере.

Так, Министерство образования и науки в середине 2000 годов закрыло Южно-Казахстанскую гуманитарную академию (бывший Казахско-Кувейтский университет). Официально поводом для этого стало проповедование одним из преподавателей академии радикальных религиозных взглядов. Но, на наш взгляд, основным поводом стало то, что финансирование данной академии осуществлялось за счет грантов общественного фонда «Общество социальных реформ» (Кувейт), который российские власти тогда внесли в список террористических организаций.

Международный Казахско-Арабский университет в г. Шымкент, открывшийся в 1992 году как медресе с преподаванием арабского языка, в июне 1993 года был переименован в Южно-Казахстанский институт арабского языка. Однако позже этот университет вследствие политики ужесточения был преобразован в университет «Отрар». В то же время он полностью отошел от религиозной направленности.

Также в Алматы существовал Международный Казахско-Арабский Университет «РУХАНИЯТ» и Алматинский колледж международной ассоциации благотворительной помощи «Тайба», открытый с иностранным участием (Египет) в 1996 году. Однако позже колледж «Тайба» был закрыт решением специализированного межрайонного экономического суда г. Алматы от 17.03.2005. В ходе следствия было установлено, что выпускники колледжа участвовали в проведении терактов в г. Ташкент (Узбекистан) в 2004 году, что свидетельствует о радикальной религиозной ориентации выпускников.

В итоге, государство к середине 2000-х годов закрыло все совместные и иностранные религиозные учебные заведения.

Сегодня в официальной образовательной системе сведений о получении регистрации, каким-либо духовным образовательным учреждением не имеется. Единственными исключениями выступают Египетский университет исламской культуры «Нур-Мубарак», являющийся структурным подразделением ДУМК (Учредители: ДУМК и Министерство Вакфов Арабской Республики Египет), а также Институт по повышению квалификации религиозных деятелей при ДУМК (открытый 19 июля 2000 г.). Только образовательная система университета «Нур-Мубарак» направлена на подготовку имамов с высшим образованием. Студенты обучаются в новом здании, построенном при содействии Первого Президента РК Н.Назарбаева и президента Арабской Республики Египет Мухаммад Хосни Мубарак. В комплексе имеется большая мечеть, богатая библиотека (фонд 10000 книг), учебные классы, компьютерные кабинеты. В университете преподают как местные специалисты, так и известные египетские профессора.

Студенты после четырех лет обучения в университете получают диплом бакалавра теологии. Далее они имеют возможность продолжить свое обучение в двухлетней магистратуре, после которой возможно поступить в доктарантуру.

Помимо этого, в рамках системы ДУМК на сегодняшний день функционирует 9 медресе: «Сарыағаш», «Астана», «Шымкент», «Абу Бәкір Сыддық», «Һибатулла Тарази», «Үшқоңыр», «Әбу Ханифа», «Ақтөбе» и медресе «Орал».

В системе исламского образования в Казахстане внешний фактор представлен в настоящее время только в рамках официальных договоров между странами. Сегодня Духовное управление Казахстана имеет тесные связи с престижными исламскими образовательными учреждениями двух стран: Турции и Египта. В частности, казахстанские имамы имеют возможность учиться в турецкой академии «Хасэки» по трехлетней программе по направлению от ДУМКа. Данная договоренность была достигнута Духовным управлением в 2013 году. Всего в 2013-2014 учебном году в университет поступило 30 имамов, а в последующие годы в университет поступало уже 20-25 имамов ежегодно.

Как мы видим, в начальный период независимости и почти до середины 2000-х годов ощущалось влияние внешнего фактора на процесс получения мусульманского образования. Однако уже с середины 2000-х годов государство полностью взяло на контроль процесс получения религиозного образования, и сегодня мы имеем более внятную и очерненную систему в этой сфере.



Избаиров А.К. – доктор исторических наук, Главный научный сотрудник Института истории и этнологи Ч.Ч. Валиханова МОН РК


[1] Информация о деятельности Духовного управления, количества мечетей, мусульманских священнослужителей и т.д. из интервью муфтия Ратбеком Нысанбай-улы журналу “Ислам алеми”. 1996. №1. с.2-3.


[2]Иралиев С. Указ раб. С. 42


[3] Иванов В. Трофимов Я. Религии Казахстана. Алматы 1999. С. 20


[4] Религиозная свобода – не анархия // Казахстанская правда. 21 июля 1995 г.


[5]Ирсалиев С. Международное сотрудничество в области образования как канал проникновения религиозного экстремизма в Республику Казахстан // Религиозный экстремизм: истоки, реальность и социально-правовые превенции. Сборник материалов научно-пркатической конференции 26-27 апреля 2001 года. Часть. 1. Алматы. 2001.С.39


Поделиться: