В. Журавлев: Специфика и динамика российской ментальности, представления о нравственном идеале в глобальном контексте

Российское и в целом всё постсоветское пространство относится к переходному, так называемому «транзитному» состоянию, когда в обществе происходит радикальная социальная трансформация, сопровождаемая ценностной аномией. Сознание современного россиянина эклектично, многие члены российское общество испытывает определённые трудности, связанные с формулированием своей идентичности. Социологические исследования показывают, что россияне хотят вернуться к утраченным, консервативным в лучшем смысле этого слова, морально-нравственным ценностям, к чему призывают авторитетные представители Русской Православной Церкви. Вспомним слова русского философа и общественного деятеля Ивана Ильина: «Значение Православия в Русской истории и культуре определяющее. Достаточно признать, что тысячелетняя история России творится людьми христианской веры; что Россия слагалась, крепла и развёртывала свою духовную культуру именно в христианстве, и что христианство она восприняла, исповедала, созерцала и вводила в жизнь именно в акте Православия»

· Специфика и динамика российской ментальности, представления о нравственном идеале в глобальном контексте

·

Доклад на XI Международной научной конференции «Модернизация России: ключевые проблемы и решения» (секция «Мировоззренческая идентичность и духовно-нравственное здоровье нации»), состоявшейся 16-17 декабря 2010 г. в ИНИОН РАН

Российское и в целом всё постсоветское пространство относится к переходному, так называемому «транзитному» состоянию, когда в обществе происходит радикальная социальная трансформация, сопровождаемая ценностной аномией. Сознание современного россиянина эклектично, многие члены российское общество испытывает определённые трудности, связанные с формулированием своей идентичности. Социологические исследования показывают, что россияне хотят вернуться к утраченным, консервативным в лучшем смысле этого слова, морально-нравственным ценностям, к чему призывают авторитетные представители Русской Православной Церкви. Вспомним слова русского философа и общественного деятеля Ивана Ильина: «Значение Православия в Русской истории и культуре определяющее. Достаточно признать, что тысячелетняя история России творится людьми христианской веры; что Россия слагалась, крепла и развёртывала свою духовную культуру именно в христианстве, и что христианство она восприняла, исповедала, созерцала и вводила в жизнь именно в акте Православия». [1]

Каковы же, согласно проведённым исследованиям, [2] основные представления современных молодых россиян о Боге? Чуть более трети (36,8 %) молодых людей понимают Бога вполне по-христиански: «Бог - творец и судия мира». Также около трети молодежи (31 %) считают, что Бог – Троица. Также среди молодых людей распространено понимание Бога как «высшего разума, который не знает ни одна религия мира». Это представление о Боге разделяет каждый четвертый молодой человек в России.

По мнению большинства молодых людей в России, Русская Православная Церковь должна уделять внимание в первую очередь следующим направлениям деятельности: сохранению нравственности в обществе (81,1 %); поддержке малообеспеченных граждан (78,7 %); укреплению семьи, уменьшению числа разводов (76,2 %);заботе об охране памятников истории и культуры (74,2%); приобщению молодежи к культурному наследию своего народа (71,8 %);семейному воспитанию духовных и нравственных ценностей у детей (71,2 %); патриотическому воспитанию молодежи (67,9 %); попечению о лицах, находящихся в местах лишения свободы (66,2 %); противодействию деятельности псевдорелигиозных структур (64,1 %); попечению о военнослужащих и их духовно-нравственном воспитании (63,4%); борьбе с абортами (61,5 %); защите интересов перед органами государственной власти 61,1 %.

Результаты данного и других социологических исследований показывают, что Православие и Русская Православная Церковь играют весьма существенную роль в жизни молодого поколения российского общества. [3]

Политическая элита России начинает также глубже осознавать значимость этических норм для существования и развития государства и общества. Выступая 12 июля 2010 года на совещании с российскими послами и постоянными представителями в международных организациях, Президент России Д.А. Медведев, в частности сказал: «Мы верим в жизнеспособность наших демократических институтов, в то, что их неуклонное развитие приведёт к созданию в России процветающего общества, которое основано на принципах свободы и справедливости». [4]

Дмитрий Медведев употребил мощный модальный глагол «верить», конечно, не случайно. Осознанно использованы понятия «свободы» и «справедливости» в качестве основных характеристик для процветающего общества будущего. Говоря далее о задачах модернизации экономики, Д. Медведев в качестве приоритетных сфер выделил: биомедицину, космические и информационные технологии, энергетики, телекоммуникации, которые, по его словам, сотрудники российского МИДа и других министерств и ведомств должны знать как «Отче наш».

Таким образом, в выступлении посвященному международной проблематике главы государства эксплицитно и имплицитно прозвучали нравственные установки внешнеполитической и, шире, общегосударственной деятельности. Это не может не радовать.

Рассмотрим проблематику взаимоотношения религии и нравственности, с различных аспектов, под религией подразумевая в условиях России, прежде всего, Православие.

Начнём с основных понятий. Классики и современные учёные дали немало определений религии.

По мнению Э. Дюркгейма, религия есть система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает.

М. Вебер отмечал, что определение того, что есть религия, не может быть дано в начале исследования такого типа, каким является наше, - оно может быть дано в конце его.

Американский социолог Р. Белла в работе «За пределами веры» отождествляет религию с «набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования».

П. Хонигсгейм предлагает: «Термин религия будем использовать для обозначения любого воззрения, основанного на убеждении, что сверхъестественные силы существуют, и отношения с ними возможны и важны».

З. Фрейд, сводя индивидуальную религиозность к неврозу, считал религию общечеловеческим навязчивым универсальным неврозом, который коренится в комплексе Эдипа.

Фантастическое отражение в форме внеземных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком, видел в религии Ф. Энгельс.

Согласно Б. Малиновскому, индивиду религия прагматически необходима для того, чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу.

Существует распространённое определение религии как институционализированной системы верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия.

В словаре по естественным наукам, религия - форма общественного сознания; совокупность духовных представлений, основанных на вере в существование бога (богов) или сверхъестественных сил, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ).

В новейшем философском словаре, религия - (лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества.

Рассмотрение этих определений показывает, что в самом широком смысле религия - это мировоззрение, обладающее определёнными характеристиками. Оно имеет или имело в историческом прошлом своих носителей, которые вступают между собой в определённые социально организованные отношения.

Обратимся к первоисточникам Истины. В основе социальных норм христианства лежит глубокая философско-мистическая основа.

«А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие». [5] «И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в нём никакой тьмы». [6] «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через него». [7] «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию (и Духом), не водою только, но водою и кровию; и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина». [8] «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино». [9] «И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном». [10] «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне его». [11] «Имеющий Сына имеет жизнь, не имеющий Сына Божия не имеет жизни». [12] «А что познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди». [13]

Сами заповеди, содержащие в себе нравственные максимы поведения христианина, содержатся в знаменитой Нагорной проповеди Иисуса Христа.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за имя моё». [14]

Обратим внимание на то, что Христос задал нравственные максимы, которые превосходят по своему человеколюбию, антропоморфной интенции традиционные для древнего, да и для современного, общества нормы.

«Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство небесное». [15] «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду». [16] «А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной». [17]

Христос накладывает прямой религиозно этический запрет на неприязненные отношения между своими последователями и особенно жёстко запрещает использование оскорблений и любых выражений, унижающих человеческое достоинство. Этическая компонента становится основополагающей в христианском мировоззрении наряду с философской, мистической и ритуальной. Этическое регулирование касается не только отношений внутри христианских общин, но и брачно-семейных связей и в целом отношений в обществе.

«Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём. [18] Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную. А я говорю вам: кто разведётся с женою своею, кроме любви любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует». [19]

«Ещё слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои». А я говорю вам: не клянитесь вовсе. Ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого». [20]

«Вы слышали, что сказано: «око за око, и зуб за зуб». А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую». [21] «Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся». [22]

«Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих и гонящих вас». [23]

«Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». [24]

Христос устанавливает абсолютный нравственный Идеал, призывая своих последователей быть совершенными на земле, как совершенны нравственные отношения на Небе – отношения бесконфликтные, основанные на ненасилии, взаимном уважении и любви. Он противопоставляет декларируемую им мораль морали ветхозаветных авторов и морали язычников. Должен появиться новый праведный человек, достойный войти в Царство Небесное.

Для Иисуса существенной аморальной характеристикой является человеческое лицемерие, проявляемое, в том числе, при совершении религиозных обрядов и оказании милостыни – действий, имеющих наибольшее лично-нравственное измерение. Он осуждает как суетность поведение человека в материальном мире, отвлекающую его от трансцендентной установки на Царство Небесное.

«Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы проставляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою». [25] «И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаться молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». [26] «А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны». [27]

«Не собирай себе сокровища на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирай себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». [28]

Иисус Христос выдвигает в Нагорной проповеди универсальное «золотое» правило нравственности:

«Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки». [29]

Существует обширнейшая литература по христианству, а том числе по христианской этике, в которой содержится огромное количество разнообразного интерпретационного материала с интересными и ценными идеями. Это естественно, учитывая значение и влияние христианства в мировой истории, его религиозно-философскую глубину, аллегорический характер изложения материала и другие факторы. Но хотелось бы подчеркнуть, что основные идеи христианства, особенно в отношении нравственных норм, глубоки и одновременно просты и доступны для понимания. В этом один из феноменов христианства, обращённого непосредственно к человеку, минуя сложную религиозно-философскую рефлексию, хотя это нисколько не умаляет значимость последней.

Но где помещаются нравственные заветы, которые должны привести в Царство Небесное? Христос говорит: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». [30]

Сердце является центром сосредоточения нравственных сокровищ человека. «Сердце» имеет одновременно физическое и мистическое измерение. В физическом плане в отношении сердца всё относительно ясно. А в мистическом? В мистическом отношении сердце включает в себя как высокие нравственные нормы, ориентированные на Царство Небесное, так и привязанность к материальному миру, «где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут». Как указывают некоторые исследователи, - «Сердце человеческое рассматривается как средоточие всей телесной и духовной жизни человека, как существеннейший орган и ближайшее седалище всех сил, отправлений, движений, желаний, чувствований и мыслей человека с всеми их направлениями и оттенками» [31] . «Сердце есть таинственная и непонятная ось, которая пронзает и держит и духовную и телесную жизнь человека. Телесное сердце никогда не есть только «плоть», а всегда есть воплощение, ибо каждое его биение имеет духовное значение: оно нечто выражает в своём движении и нечто вносит в этот мир – любовь или ненависть, повторение старого мира или рождение нового». [32]

Сердце человека – средоточие его духовных интенций и телесной жизни. Нравственные христианские заповеди обращены к сердцу человека и указывают ему путь к небесному совершенству. Существует и противоположное этому стремление собирать сокровища на земле.

Таково религиозно-философское, мистическое и этическое учение, которое «для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие». Идеальный Христианин больше сосредоточен на лично-нравственном поведении, а не на выполнении формальных предписаний, как ветхозаветный человек. Он в большей степени привержен мистике, чем изощрённым рациональным философским конструкциям, характерным для греческой философии.

В Православной традиции мистические, этические и философские аспекты выразились в исихии.

«Суть и содержание исихии составляет таинственная и сверхрациональная работа переустройства души в состояние открытости, приуготовленности для благодати. Начинают формироваться новые, не встречаемые в естественном состоянии принципы организации и механизмы работы сознания, новые типы энергийного человека. В формировании этих новых структур и механизмов центральное место занимает особый процесс концентрации, сосредоточения или центрирования сознания, издавна получивший название «сведение ума в сердце». Человек должен своею волею и усилием, собрать всего себя в «сердце» - или точней, пожалуй, он должен создать в себе «сердце». [33]