Россия, Москва

info@ia-centr.ru

Семья и семейные отношения кыргызов Синьцзянь-Уйгурского автономного района КНР

24.04.2009

Автор:

Теги:

   13 мая 2009 года в МГУ пройдет презентация нового сборника статей, подготовленного учеными исторического факультета МГУ и специалистами ведущих кыргызских вузов. Редакция сайта публикует краткие версии представленных материалов.

***********************************************************************************

Семья и семейные отношения кыргызов Синьцзянь-Уйгурского автономного района КНР

(по материалам полевых этнологических экспедиций)

 

Асанканов Абылабек Асанканович

д.и.н., профессор кафедры истории Кыргызстана и этнологии

Кыргызского государственного университета им. И. Арабаева

 

         Семьи кыргызов Синьцзянь-Уйгурского автономного района небольшие. Кыргызы имеют 2-3 детей. В Урумчи, Кашгаре, Артуше, Акчие и других городах кыргыз имеют по двое детей, а в сельской местности - трое детей, но не более. Это связано, прежде всего, с политикой планирования количества семьи руководства КНР. Раньше, в 50-60-е годы, кыргызские семьи имели детей столько, сколько позволяли их здоровье и желание. Сейчас в одной семье всего 4-5 человек.

 Родители обычно живут с детьми, с сыновьями. Если старшие сыновья женятся, а дочери выходят замуж, то они уходят из родительского дома. В доме родителей остается только младший сын со своей семьей. Глава семьи - отец. 

Система родства у кыргызов Шинжана и кыргызов Кыргызстана особых отличий не имеет. Термины обращения к своим родственникам такие же, как и у кыргызов Кыргызстана. Поэтому, думается, нет необходимости останавливаться на этой проблеме. Исключением являются кыргызы Тарбагатая. Здесь кыргызы, можно сказать, полностью переняли названия системы родства казахов Тарбагатая. В частности, кыргызы Тарбагатая отца называют «аке» (у кыргызов - ата), мать - шеже (у кыргызов - апа), бабушку по материнской линии - «нагиша шеже» (таяне), дедушку по матери - «нагаш аке» (таята), брата матери - «нагашы» (таяке), сестру материа - «нагашы апаке» (таяже), младших родственников отца - «кичи аке», старших - «чоь аке». Исключением являются названия родственников по материнской линии. Так, детей сестер или дочерей называют «жээн», дети сестер друг друга называют «бёлё». Тарбагатайские кыргызы их называют как кыргызы других регионов Шинжана и Кыргызстана. Отсюда видно огромное влияние казахов на все стороны жизни кыргызов Тарбагатая.

В семейных отношениях у кыргызов Шинжана и Кыргызстана обнаруживаются определенные отличия, в частности в обычаях и обрядах свадебного процесса. Отсюда вытекает необходимость показать эти отличия, которые, скорее всего, обусловлены с социально-экономическим развитием КНР.

Кыргызы Шинжана свободно могут породниться посредством брака через третье-четвертое поколение, тогда как кыргызы Хотена, Каргалыка - через второе поколение. Это, прежде всего, связано с их меньшим количеством в одном районе или регионе и, соответственно, узкой возможностью выбора будущих супругов. Информационные контакты кыргызов Хотена, Каргалыка между собой с одной стороны и с другими регионами с другой стороны, относительно слабые. Не говоря о других регионах Шинжана. Поэтому браки молодых людей уже во втором поколении особо не осуждаются общественностью, в особенности, когда женятся дети брата и сестры. Правда, сознательная часть населения, имеющая высшее и среднее специальное образование, ведет разъяснительные работы и вредности и опасности бракосочетания близкородственных молодых людей во втором и третьем поколениях. И это дает определенные результаты - молодые люди стараются не сочетаться браком с близкими родственниками.

Еще одной особенностью в семейных отношениях Хотена и Каргалыка является то, что здесь детей женят очень рано, в отличие от других регионов Шинжана. В частности, мужчины обычно вступают в брак в возрасте 20-22 лет, девушки - в 18-20 лет.

Создание семьи один из ответственных и сложных процедур в традиции семейных отношений. Так как кыргызы живут в окружении казахов и уйгуров, то они активно перенимают традиции последних, но, в то же время, крепко сохраняя свое национальное и этническое.

Умыкание девушек у кыргызов Шинжана исключено, если это случается, то в очень редких случаях. Женитьба сыновей и выдача замуж дочерей происходит только с согласия родителей и по взаимному согласию молодых людей. Однако между кыргызами Хотена, Каргалыка и Памира с одной стороны и других регионов с другой стороны имеются определенные различия.

Немало было случаев, когда родители малолетних детей (в возрасте 7-8 или 12-13 лет) согласовывают между собой женитьбу сових детей и происходит «баш байлоо», что буквально означает «занимать голову» или «завязать голову». Родители сообщают об этом своим детям и с этого дня они уже знают кто будет их супругом или супругой в будущем. 

В частности, в Хотене, Каргалыке и Памире отец будущего жениха, в сопровождении одного или двух уважаемых людей, сам приезжает в дом будущей невесты и просит руку девушки у ее родителей. Родители девушки никогда не дают своего согласия с первого раза посещения будущего свата. В первый раз родители девушки, ссылаясь на то, что они должны посоветоваться с родственниками и детьми, провожают родителей жениха без ответа. Свое согласие дают только тогда, когда родители жениха приезжают во второй раз. Во время третьего «визита» обговаривают объем калыма, в четвертый раз назначают день свадьбы, определяют количество людей, которые приедут на свадьбу и так далее.

В назначенный день родители жениха вместе со своими родственниками приезжают в дом невесты. Нельзя стандартизировать количество гостей со стороны жениха. Все зависит от благосостояния сторон. Бывает, что приезжает 30-40 человек, но обычно меньше - 15-20 человек. Безусловно, одна семья не может встретить такое количество гостей, поэтому их распределяют между родственниками, соседями, друзьями, которые встречают и провожают гостей. Так как кыргызы живут в небольших аилах, расположенных недалеко друг от друга, то они не ночуют в доме невесты. Гости приезжают на свадьбу обычно в первой половине дня и уезжают поздно вечером.

У улуучатских кыргызов, а также у кыргызов других регионов Шинжана, совершают «нике» в присутствии молдо-имама, то есть происходит засвидетельствование брака. Это действо происходит в доме невесты для выяснения «ак карасын айрылоо», то есть проверки девственности. Если невеста до первой брачной ночи была девственницей, то жены братьев жениха и невесты сообщают эту радостную весть «съйънчъ»   родителям жениха и невесты, за что получают подарки в виде мелкого скота или денег. Если у невесты отсутствует девственность, то жених и родители жениха, несмотря на большие расходы, оставляют ее у родителей. Поэтому родители девочек, да и вся общественная среда аила зорко следят за воспитанием девочки. Поэтому еще крепко функционирует общественный контроль - «Кызга кырк ъйдён тыюу», то есть «девушке запрещают из сорока домов».

Калым в целом зависит от воли и благосостояния родителей и существуют без исключения во всех регионах Шинжана. Имеются небольшие различия в количестве голов и видов скота, объема калыма в денежном выражении. В целом, смысл один - родители невесты получают определенную сумму денег в виде материальных средств, скота, одежды и т.д.    

Здесь следует сделать некоторое отступление. В традиционном обществе, еще в конце XIX - начале XX вв., существовал обычай оставления вдовы в семье умершего мужа. Ее выдавали за старшего или младшего брата мужа. Считалось, что дети не должны уходить к родителям матери, где они могли раствориться в чужой среде, они должны были продолжить род отца. Немаловажное значение имел и тот факт, что за невесту было уплачено немалое количество скота, то есть калыма. Если родители жены изъявляли желание увезти дочь, то родители мужа ставили условие вернуть уплаченный за нее калым. Если родители жены были в состоянии вернуть калым, то забирали дочь, если нет, то ее оставляли и забирали только после полной уплаты. Такие обычаи, безусловно, наблюдались не во всех районах, но они имелись.[1]

Вышеописанные традиции характерны хотенским, памирским, кашгарским, аксууйским кыргызам, а также кыргызам Кызыл-Сууйской кыргызской автономной области.

Процесс создания новой семьи у кыргызов Или в целом похож на традиции кыргызов остальных регионов Шинжана, но есть и ряд особенностей.

Если жених привел в дом невесту, безусловно по ее согласию, то его родители отправляют в дом родителей невесты одного или двух человек из числа родственников. Они должны быть уважаемыми, находчивыми, гибкими, «мастерами слова». Этих людей называют «элчи», то есть послы в дом родителей невесты. Они должны сообщить о том, что их дочь стала невестой и испросить их согласие на брак молодых. В первый приезд послов родители невесты могут попросить их подождать день-два с ответом, дабы обдумать и посоветоваться с родственниками. Через несколько дней послы опять приезжают к родителям невесты и, только получив согласие родителей девушки, родители жениха могут привести ее в дом и одеть белый платок. До этого невеста живет в доме одного из родственников жениха, чаще всего у родственников матери жениха.

         В третий раз в дом родителей невесты теперь уже приезжают родители жениха, чтобы обговорить о предстоящих хлопотах, связанных со свадьбой, калымом - «стоимостью невесты» и т.д. Родители невесты сообщают родителям жениха сколько и что они должны уплатить за их дочь. Бывает и так, что родители невесты просят привести то, что в силах родителей жениха, но столько, чтобы они не «краснели» перед родственниками - «туугандардын астында уят болбогондой». Но в большинстве случаев родители невесты ставят перед родителями жениха условие, какое количество скота они должны уплатить. Например, в 30-е годы XX в. калым за невесту из состоятельной семьи состоял из 20 лошадей и 100 баранов, а за невесту из бедной семьи платили около 20 баранов.[2]

Приведем конкретный пример из современной семьи. Ашым Айтбай из села Аксуу Монгол куросского района за свою дочь получил 8 коров разного возраста (2 коровы давали молоко, 4 трехгодовалых коров, 2 одно-полторагодовадых), 7 лошадей также разного возраста (2 пять-шестьгодовалых, 3 двух-трехгодовалых, 2 одногодовалых). Наличными получил 6 тыс.юаней ( более 30 тыс.сомов). Кроме того, привезли 2 ковра, 2 пальто, одежду-кийит на 18 человек (платья, пиджаки, рубашки и т.д.), 10 кг нават, 10 кг конфет, 20 кг риса, 5 л хлопкового масла, 2 барана - одного в варенном виде, одного в живом виде. 

В гости приехало 70 человек, с ночевкой. В доме хозяина столько человек не поместилось бы. Поэтому близкие родственники родителей жениха распределили между собой по 8-12 гостей. Бывает и так, что близкие родственники принимают за свой счет. Только барана могут дать родители жениха. Все зависит от взаимоотношений родственников. Если близкие родственники берут все расходы на себя, то в следующий раз, когда у них будут гости, то родители невесты будут их принимать, тоже за свой счет. Таким образом, во время больших праздников-тоев, свадеб представители одного рода или «бир атанын балдары» (букв. «сыновья одного отца»), иногда и соседи, односельчане принимают на себя все финансовые, организационные и моральные нагрузки. Хотя, безусловно, основная тяжесть падает на семью жениха. Кроме калыма, родители жениха в обязательном порядке дарят родителям невесты «эне сътъ» (букв. «молоко матери») в виде коровы, а в Хотене и Каргалыке - яка, за то, что мать родила, вырастила, воспитала и подарила жениху такую красивую невесту, работящую, мастерицу.

В свою очередь, абсолютно большее количество скот, который получает в виде калыма, отец невесты раздает своим родственникам, понесшим определенные материальные расходы во время тоя - свадьбы. Например, вышеназванный Ашым Айтбай, из полученных 15 голов крупного рогатого скота и лошадей, оставил у себя только две, остальные передал своим родственникам и родственникам супруги, так как они взяли на себя часть расходов на свадьбу. Одаривание родственников производился и с таким расчетом, что в будущем Ашыму Айтбаю также будут преподнесены такие подарки в виде скота. 

Молодежь сидит отдельно в другом доме, без участия родственников, представителей старшего поколения и родителей. В доме они празднуют до 22-23 часов ночи, где устраивают «кыз ойнотоор», «кыз ойноо» (в букв. переводе «веселить девушку»), а затем выходят на «вечеринку», как они сами называют, или на площадку для танцев и песен. Они танцуют три вида танцев - кыргызские, диско и вальс.  Все эти слова переняты из русского языка и произносятся также на русском языке. Они появились еще со времен СССР, когда в 50-60-е года XX столетия молодежь  приезжала учиться в Кыргызстан.

На «вечеринках» большинство молодежи под музыкальным сопровождением, поют собственные импровизации, пожелания в стихах. Песни во время «кыз ойнотоор» исполняются в форме алым-сабак  - «песни-состязания», «песни назидания» между сторонами жениха и невесты. «Вечеринка» заканчивается под утро. Тарбагатайские кыргызы танцевали только под казахскую, китайскую или западную музыку, но только не под кыргызскую. Они абсолютно забыли кыргызские песни.

Так получилось, что наша этнологическая экспедиция совершенно случайно попала на свадьбу, которая проходила в селе Каражъл (Кызыл Сууйская кыргызская автономная область), подчиненного прямо городу Артушу. Хозяева села проводили нас на свадьбу и мы стали очевидцами проводов невесты в дом жениха.

Родители жениха со своими родственниками (человек 20-25) приехали в дом родителей невесты, чтобы забрать ее. Они сидели в доме родителей невесты, а также ее родственников. Жених со своими друьями и невеста со своими подругами сидели в другом месте - в доме близкого родственника невесты, то есть молодежь справляла свадьбу в другом доме. Это своего рода выказывание уважения старшим - молодежь не может в присутствии старших сидеть свободно, петь песни, танцевать, распивать спиртные напитки. Старшее поколение тоже, в свою очередь, старается не мешать молодым. Примерно в 9-10 часов вечера молодежь собралась в аильном клубе, чтобы организовать «кыз ойнотоор» (букв. «развеселить девушку»). Была «живая музыка». На столе были расставлены только конфеты, орехи и спиртные напитки. После сытного ужина, молодежь пришла сюда, чтобы петь и танцевать. Тамада организовывал разные игры, шутки, загадки. Все зависит от социально-культурного уровня юношей и девушек и, безусловно, благосостояния родителей.

Невеста была одета в национальную одежду - «шёкълё» - женский свадебный головной убор, широкое платье и безрукавку - «чыптама».

Молодежь разделилась на две группы - друзья жениха с одной стороны, подруги невесты с другой. Соревновались в исполнении импровизированных песен о любви, счастье, благосостоянии, будущем молодой пары, будущем их детей и мн.др. Петь песни начала сторона невесты - ее подруги начали шутить, что друзья жениха сидят молча, как будто воды в рот набрали. Раз приехали на свадьбу, джигиты должны быть шустрыми, радовать и веселить публику. Наконец, настала очередь друзей жениха. Они начали оправдываться, хвалить жениха. Снова «ыр кесе», то «чаша песни» оказалась на стороне подруг невесты, которые шутя начали высмеивать друзей жениха за их нерасторопность. Другие девушки подпевали. Песни продолжались долго - до 20-22 часов. Затем вышли на улицы для продолжения «вечеринки» (они так и называют по-русски). Танцевали под кыргызскую музыку. Звучали песни в исполнении Б.Борбиева, С.Бейшекеева, Т. Сатылганова и др. Вечеринка продолжалась до глубокой ночи, а иногда бывает и так, что заканчивается под утро.

Наша экспедиция, когда была в Тарбагатае, в Дёрбёлжъне, также попала на свадьбу, то есть на семейный праздник, когда родители невесты на следующий день должны были привезти приданое. Со дня свадьбы прошло уже четыре года, то есть родители невесты в течение всех этих лет собирали приданое. Родители жениха в течение 4-х лет дали родителям невесты 2 коровы, лошадь, 11 тыс.юаней. Кроме этого, они также дали корову за «эне сътъ».  Приданое привезли только после того, как родители жениха выплатили калым. Родителям невесты также пришлось собирать средства для приданого. Приданое включало домашнюю утварь - шырдак, алакийиз, саедык, жер тёшёк, постельные принадлежности. В Тарбагатае, как и в других местах, объем, форма и виды приданого зависят от благосостояния родителей, а также от объема калыма, выплаченного родителями жениха.

Когда приезжают сват и сваха с родственниками, встречающие бросают им чачыла - боорсоки, конфеты и другие сладости, в знак того, чтобы молодежь жила в достатке, мире и согласии.

У кыргызов Тарбагатая сложилась традиция, согласно которой хозяева праздника-тоя, за день до приезда родителей невесты, приглашают соседей, односельчан-кыргызов на торжественный праздничный обед. Таким образом они оповещают о том, что на следующий день должны приехать родители невесты с приданым. И вот мы оказались на этом тое - торжественном обеде, вместе с соседями и односельчанами.

Дасторхон был по-праздничному оформлен. Сидели за небольшим столом (высота - 30-40 см, ширина - 1-1,2 м, длина - 2-2,5 м). Подали варенную говяжью голову, которая была разрублена на куски, а также мясо. Макарона или лапши не было - тарбагатайские кыргызы в торжественных случаях употребляют мясо без лапши. Почетным гостям подают лицевую и верхнюю части головы. Вместе с мясом подают сваренную в бульоне морковь и перец.  На стол были боорсоки, салаты из овощей, сладости, конфеты и кондитерские изделия. Употребляется алкоголь, в основном, водка.

Свадебные обряды и обычаи полностью переняты у казахов КНР, так как кыргызы живут в тесном окружении казахов.     

На следующий день все гости, приехавшие на свадьбу в дом родителей невесты, обедают там. Ближе к обеду жених и невеста вместе с родителями и родственниками жениха уезжают домой. Родители и родственники невесты пожелали молодым счастья, благополучия, мира и богатства в семье и мн.др.

В честь свадьбы местные джигиты организовали традиционную игру кыргызов «улак тартыш» («козлодрание»). Правила игры такие же, как и у кыргызов Тенир Тоо.

Хозяин семейного прзадника купил у соседей козленка и отдал молодежи, чтобы они потешились. Играющая сторона разделилась на две группы и одна сторона, сторона хозяевев тоя, старалась не давать противоположной стороне козла, а другая сторона старалась бросить козла в чужой дом или соседям, чтобы они купили у них козла за определенную сумму. Игра продолжалась до вечера, пока не стемнело и молодежь не устала от игры. 

Следует отметить то, что кыргызы Тарбагатая вступают в брак в основном только с кыргызами. Очень редко с казахами (последние мусульмане), китайцами и монголами. Казахи кыргызов называют «кафирами» - «неверующими», «немусульманами». Поэтому они не стремятся вступать с ними в брак из-за религиозных различий, то есть дочерей не выдают замуж за кыргызов и не берут в жены девушек-кыргызок. Кыргызы не встпуают в брак с ханзу и моноголами из-за языковых и культурных различий. Таким образом, в течение нескольких столетий кыргызы, из-за религиозных различий, находятся в естественной изоляции, несмотря на огромное количество казахов, монголов, китайцев.

Языком общения кыргызов в семье является казахский, не говоря об общении с другими этносами. Дети полностью обучаются на казахском языке и только в последнее время стали ходить в школы с китайским языком обучения. В средствах массовой информации преобладают казахский и китайский языки. Школы с кыргызским языком обучения, учебники, книги, СМИ отсутствуют. Все эти факторы, безусловно, повлияли на языковое поведение кыргызов - абсолютно все казахоязычны. Однако, несмотря на все это, у кыргызов крепко сохранилось кыргызское этническое самосознание - кыргызская идентификация. Ибо здесь сыграл огромную этнически изоляционную роль ламаистская религия. Религия, то есть ламаизм, сыграла защитную роль в сохранении этнического самосознания кыргызов. Полагаем, если кыргызы Тарбагатая были мусульманами, то, возможно, давно потеряли бы свою кыргызскую этническую самоидентификацию.

Казахи, казалось бы самый близкий к кыргызам народ по всем параметрам - языку, культуре, хозяйству, из-за религиозных различий не имеют родственных связей с кыргызами через брак. Кыргызы Тарбагатая, из-за узкого выбора жизненного спутника, очень бережно относятся к своей племенной структуре. Они дали клятву никогда не женится или выйти замуж за представители своего племени.  Поэтому племенное сознание, то есть принадлежность к тому или иному племени, имеет не только символическое значение, как  в других регионах Шинжана. Оно имеет очень важное социальное значение. Молодые люди ищут себе жену или мужа в обязательном порядке в других селах, среди других племен, чтобы не допустить кровосмешение и сохранить здоровое поколение.   

Приданое невесты также зависит от благосостояния ее родителей. Однако, есть определенные предметы и вещи, которые в обязательном порядке должны входить в состав приданого. В частности, полное оформление на одну лошадь (седло, сбруя и другие принадлежности), постельные принадлежности (не менее 6 комплектов), ковры, войлочные ковры - шырдак, ала кийиз, туш кийиз, жер тёшёк, самовар.

В последнее время семьи, которые могут себе позволить, стали включать в состав приданого стиральную машину, холодильник, музыкальный центр, телевизор и другие виды бытовой техники. Между прочим, объем приданого в определенной степени зависит и от объема калыма. Чем больше калым, тем больше объем приданого. Родители невесты, как правило, стремятся дать приданое не меньше, чем калым.



[1] Мамбетказы Эшеналы. Ырымжырым, каада-салттардан./ В кн.: Кыргыздар. - Т. IV. - Б., 1997. - 572 б.

 

[2] Эдвард Муррай. 30-жылдардагы Текес кыргыздары жёнъндё./ В кн.: Кыргыздар. - Т. IV. - Б., 2004. - 72 б


Теги: 

Текст сообщения*
Загрузить файл или картинкуПеретащить с помощью Drag'n'drop
Перетащите файлы
Ничего не найдено
Отправить Отменить
Защита от автоматических сообщений
Загрузить изображение