Русские путешественники и исследователи, посещавшие во второй половине Х1Х в и начало ХХ в. В Среднюю Азию и Кыргызстан, уделяли большое значение физико и экономо-географическому изучению этого все ещо остававшегося малоизвестным в европейской науке региона. А участники военно-научных экспедиций и рекогносцировок исследователи Кыргызстана в стратегическом плане. И это вполне соответствовало целям и задачам колониальной политики царского правительства и его властей в Туркестане. Вместе с тем, в деятельности русских и отчасти зарубежных путешественников и местных краеведов в большой мере наличествовало и другое направление- исследование природы и населения края собственно в интересах развивающихся русской и зарубежной науки, особенно этнологии. И не удивительно, что в их научно- литературном наследии отразились многие стороны культуры, этнографии, традиции, нравы и обычаи кыргызского и других народов населяющих Среднюю Азию. Доисламское вера у кыргызов в том числе шаманство и шаманский култь в трудах путешественников и исследователей встречается эпизотически, хотя имеет ценное научное значения. 13 мая 2009 года в МГУ пройдет презентация нового сборника статей, подготовленного учеными исторического факультета МГУ и специалистами ведущих кыргызских вузов. Редакция сайта публикует краткие версии представленных материалов.
Жумабаев Б.М. декан факультета истории и регионоведения КНУ им Ж. Баласагына к.и.н, доцент.
Русские путешественники и исследователи, посещавшие во второй половине Х1Х в и начало ХХ в. В Среднюю Азию и Кыргызстан, уделяли большое значение физико и экономо-географическому изучению этого все ещо остававшегося малоизвестным в европейской науке региона. А участники военно-научных экспедиций и рекогносцировок исследователи Кыргызстана в стратегическом плане. И это вполне соответствовало целям и задачам колониальной политики царского правительства и его властей в Туркестане. Вместе с тем, в деятельности русских и отчасти зарубежных путешественников и местных краеведов в большой мере наличествовало и другое направление- исследование природы и населения края собственно в интересах развивающихся русской и зарубежной науки, особенно этнологии. И не удивительно, что в их научно- литературном наследии отразились многие стороны культуры, этнографии, традиции, нравы и обычаи кыргызского и других народов населяющих Среднюю Азию. Доисламское вера у кыргызов в том числе шаманство и шаманский култь в трудах путешественников и исследователей встречается эпизотически, хотя имеет ценное научное значения.
О кыргызко шаманстве посвящена труды кыргызских этнографов и историков как С.М Абрамзона [1] и Т. Баялиевой [2], вообще шаманство как религия, остается предмет еще не изученной. Несмотря на значительной попыток и русских (советских) и зарубежных исследователей (написано очень много трудов и статей ) [3] происхождения и ее сущность как религия остается не исследованной я бы сказал и еще привлекаемой.
Шаманства и шаманский культ у кыргызов сохранился со времени Кыргызского государства на Енисее. Древные китайские и арабо- перситские источники сообщает о шаманство у кыргызов. Л.Н Потапов пишет, что " Ж-П Ру упоминает о табибах- лекарях у енисейских кыргызов, опираясь на персидский анонимный труд "Худуд-ал-алам" и ссылаясь на то, что переводчик и коментатор этого труда В.Ф Минорский резонно утверждает, что табибам в рукописи назвали камы. Мусулманский анонимный автор естественно употребил для шамана термин табиб. Но мы знаем из "Тан шу", что у кыргызов шаман назвался камом.[4] У кыргызов на сегодняшный день народных лекарей называет "табыбом". Кыргызские шаманы назывался "бакшы". Женшины шаманы назвали "бъбъ". Основными их ни функции были лечение, прорицание. Недавного времени "бакшы" и "бъбъ" под общим именен "табыб" т.е. "знахарем лечащий болезни якобы изгнанием духов"[5]. Советская время в период всеобщего атеизации населения, атеисты боролись не только против ислама они вытеснили кыргызкие бакши и бъбъ.
Во время своего Центрально-азиатского путешествия П.П. Семенов-Тян-Шанский встретил кыргызким шаманом. Вот что он пишет «Когда же возвратился в приготовленном мне юрту со своим неотлучными пероводчиком и художником Кошаровым, к нам явился в своей живописной одежде и высокой шапке из лебяжьего пуха, с бубнами в руках «дуана», то есть прорицатель, или по-сибирски шаман, так как у кара-киргизов, так же киргизов Большой орды, под покровом слабо привившегося мусульманства тлились еще остатки шаманства. Дуана после нескольких обычных бешеных прыжков, привел себя экстаз прорицателя пришелся предсказывать мне мою будущность»[6]. С.М Абрамзон отмечает, что «наличие высокой шапки из лебяжьего пуха киргизского думана может свидетельствовать об общих чертах в шаманстве киргизов и некоторых сибирских народов»[7]. Кыргызские шаманы во время камланий применяли плеть (камчы) и нож и не было сведении о применении бубны кыргызкие шаманы.
Русский путещественник Н.А. Северцов тоже описывает о думана "в Оттуке мы встретили довольно замечательногокара-киргизского думана, или юродивого, верхом на предрянной тощей лошадке, в коротком худом халате, сшитом из заплат, босого, с кожанном поясом, сумой и железной палкой с колоколчиками, и с колоколчиками же высокой остроконечной шапке. Он жил подоянием, отчасти юродировал, отчасти предсказывал будущее, несколько был и знахарем"[8] Одно из основных функции кыргызских бакшы было прорицание, ни каждый бакшы с эти даром обладал. С.М Абромзон предполагает, что представление о юродивых переплеталось у кыргызов с шаманским культом [9]
Главной функцией кыргызских шаманов в конце Х1Х в, были в основном лечение нервных болезней. Не случайно некоторые исследователи касающихся этого вопроса, находят, чтобы сделаться шаманом обладать особой болезней или нервные легко возбудимые люди [10] или же истерики [11]. Некоторые русские исследователи правилно отмечали, что кыргызские шаманы , наряду с лечением нервнобольных занимались и предсказанием будущего. "Пробретение киргизскими бакши шаманских способностей не в последню очредь связано с наследованием шаманского дара от кагого-либо предков. Как и в "классическом" шаманстве, киргизские бакшы считались избранниками тех или иных духов- покравителей".[12] Все оно как правило, начиная с детство болели нервно- психологическими заболеваниями, с сильными физическими страданиями. Пример рассказ записанный С.Илясовым со слов шамана Шермата «Когда мне было16 лет, я работал пастухом у бая Бектурган, жившего в селении Донтала. Однажды вечером я пригнал баранов домой и вдруг увидел пять человек, подъезжавших ко мне верхом на лошадях. Подъехавшие незнакомцы поздоровались со мной и один из них, красивый видный старик с седой бородой, попросил меня, чтобы я подержал их лошадей пока они, прочтут «намаз». Я согласился исполнить его просьбу. Приехавшие начали сразу молиться без «даарата» (подготовка к «намазу») потом они спросили меня, где можно переночевать. Я предложил им провести ночь в доме моего хозяина-бая. Но они отказались, заявив, что мой бай нехороший человек, сели лошади и поехали прочь. Взглянув вслед им, я увидел, что они вдруг исчезли, как будто вовсе их и не было. Меня это внезапное исчезновение крайне удивило. Патом стадо пригнал домой, лег спать и ночью во сне ничего не видел. Но начиная с этого дня, я заболел, стал чувствовать себя все хуже и хуже и проболел в целых три года. Вылечить меня никто не мог. И вот однажды вечером, в летное время, когда я лежал больным, мне захотелось поесть и я попросил у своей младшей сестры, чтобы она мне дала кусок хлеба, но она отказалась, сказав, что табыб (знахар) запретил давать мне есть и позволил только пить воду; сказав это, она вышла из юрты.
После этого я увидел, что в юрту вошел незнакомый мне приятного виде молодой человек с кинжалом в руках. Он спросил меня, почему я лежу. Я ответил, что я больной и уже три года я не встаю с постели. Тогда пришедший спросил меня, узнаю ли я его. Я сказал, что нет. Он напомнил мне тогда о моей встрече с теми пятью незнакомцами и сказал, что сам один из них. Сказав это, он дал мне выпить чашку айрана. Я выпил и спроси, как его зовут. Он сказал, что он потомок дивана (святого) «Шаамашръба» и после этого таинственно исчез.
С этого мгновения я стал чувствовать себя лучше и через несколько совершенно выздоровел. Вскоре после этого я услыхал однажды, что к нам в аил приехал бакшы из рода « Кыдык » и собрал вечером в юрту одного больного всех жителей, предложил им не шуметь, а сам начал колдовать. Я внимательно следил за всеми, что он делал, и вдруг увидел перед собой вооруженное войско, и еще страшных медведей, тигров удавов и других зверей. Все оно входили в юрту, окружали больного, а Мамыткан в это время продолжал колдовать, чтобы выгонять «джинов» (злые духи ). Через некоторые время бакши остановился и все окружавшие духи исчезли. Бакши спросил у собравшихся людей, что они видели. Они ответили ему, что ничего не видели, а я рассказал, ему, что я видел. Тогда он велел мне остаться с ним в юрте, а остальным всем предложил уйти. Так я провел с ним 15 дней и все это время видел его «чымынов (добрые духи ). Через 5-9 дней после встречи с шаманом ч начал также и «джинов» (злые духи). С этого момента я стал таким же бакшы как Мамыткан.».[13] По данными Т Баялиевой в обряде посвящения, как его называют кыргызы, «кёзън ачуу», у северных и южных кыргызов существовали некоторые различия. В Северной Киргизии шаман уже в период своей болезни, мучений якобы видел своего главного духа- покровителя. В Южной Киргизии акт посвещения в шаманы играл главную роль для начало шаманской деятельности. [14] Избранники- шаманы у кыргызов так и других народов Саяно-Алтая получили шаманский дар так мучительно и вопреки своего желаний.
Основным религиозным верованиям кыргызов был ислам, но наряду с ним, можно заметить следы доисламских верований, как: тотемизм и шаманизм. Еще в середине Х1Х в путешествовавщий по Средней Азии великий казахский ученый- путешественик Ч.Ч Валиханов правильно заметил " ... не хочу сказать, чтобы шаманства сохранилось у киргизов чище, чем у монголов, напротив у киргизов оно смещалось с мусулманскими повериями и, смещавшись, составило одну веру, которая назвалась мусулманской, но они не знали Магомета, верили в аллаха и в то же время в онгонов, приносили жертвы на гробницах мусульманским угодникам, верили в шамана и уважали магометанских ходжей. Покланялись огню, а шаманы призывали вместе онгонами мусулманских ангелов и восхваляли аллаха. Такие противоречия нисеолько не мешали друг другу, и киргизы верили во все это вместе. ... изменению подвергались имя, слова, а не мысль. Онгон стали назвать арвахом, куктэнгри- аллахом или худаем, духземли- шайтаном, пери, дивана и джином, а идея осталась шаманская" [15]. Приведенные данные свидетельстует, о том что кыргызские шаманства сочеталис с исламом. Постепенно ислам вытеснило шаманства, но тесно переплеталось с ними.
Некоторые ученые древнетюрксих религиозных культов- культ матери Умай (Умай эне), культ Йерсуб (Жер-Суу) рассматривает как божества шаманизма.
Культ матери Умай широко распростронено не только среди тюркских народов Саяно-Алтая, но и он встречается у Средно-Азиатских народов- у кыргызов и казахов. Почитание богиня Умай у кыргызов сохранилось со времени древнетюркских государств, как о женском божестве покровительница детей. Богиня Умай согласно представлению кыргызов где то на небесах постоянно следить за рождения детей, после рождения оберегает их. Если во сне малыш улыбается, то значит, Умай эне сними играет, если плачет- то она его пугает. Когда малыша укладывает в колыбель матери произносить слово «менин колум эмес Умай эненин колу»,(не моя рука, рука матери Умай). У кыргызкой орнаментальной мотиве встречается узор под названием «Умай», [16] , а также изображение богиня Умай мы встречаем на хакасских нагрудниках «пого», которые надевают свахи на свадьбу [17] Здесь мы обнаруживаем весьма ценные материалы, которые могут служить важным и достоверным источникам свидетельствующий о этнокультурных и этногенетических связях кыргызов и хакасов.
«Обращу внимание на два момента приведенной записки- пишет Потапов Л.П, -первый- выражения «мать моя Ымай» упоминается в обращений шамана к огню, которые почитается многими народами, в том числе тюрками как божество огня. Второй момент- это то, что шаман просить Умай покровительствовать размножению жизнь людей вообще как взрослых как и детей»[18]
Таким образом культ богиня Умай по представлению кыргызов не только хранительница детских душ как и других тюркских народов Саяно-Алтая, но божество плодородия
В заключени хотелось закончить высказыанием Ч.Ч.Валиханова вот он написал "Другой чудо-человек. Это душа, эти способности, этот дух мыслящий и пытливый, не есть ли очевидное присутствие божества, той неисследуемой вечной силы? Он покланялся живому духу лице шамана и мертвому духу онгону. Но влияние природы в этой жизни на человека, особенно младенчесвующего, слишком сильно, слишком деятельно, и он должен был создать правила, котором он руководствовался в отношении к таинственной природе, что делать и чего не делать. Вот происхождение тех обычаев и обрядов, которые мы называем теперь шаманским суеверием и которые тогда были истинной верой, несомнено живой."[19]
Использованные литературы.
1. Абрамзон С.М .Киргизы и их этногенетические и историко-культкрные связи. Фрунзе., 1999
2. Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе, 1972
3. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. М., 1991, Михайлов Т.М Бурятский шаманизм. Новосибирск, 1987, Вайнштейн С.И Тувинское шаманства. М., 1964, Новик Е.С Обряд и фольклор Сибирского шаманизма. Новосибирск, 1984. и.т многие
