Например, в первую же пятницу (27 июня 1941г.) после начала наступления фашистов на территорию бывшего СССР мусульмане Ташкента, Самарканда, Бухары и других городов без всякого призыва и тем более без санкций вышли на площади к закрытым мечетям и организовали пятничную молитву.
РЕЛИГИОЗНЫЙФАКТОР В ГОДЫ ВОЙНЫ
Ринат Шигабдинов Институт истории АН РУз.
СветланаАсанова, кандидат исторических наук
Филиал РГУ нефти и газа
им. И.М. Губкина в Ташкенте
Итогиантирелигиозной государственной политики в предвоенные годы создавали иллюзиюпобеды на религиозном фронте.
Перед войной значительно сократилось количествомечетей и церквей, а действующие стали посещаться небольшой частью населения. Ноэто не означало резкого уменьшения количества верующих. … Немало верующих всилу различных обстоятельств, продолжало дома соблюдать обряды. Продолжаладействовать определённая часть неучтённых мечетей, особенно в сельскойместности[1].
Ужев начале войны выявилась несостоятельность и пагубность этой политики. Сзакрытием мечетей, церквей и репрессиями против служителей культа непрекратилось стремление населения к религиозной обрядности.
Несмотряна все сложности того периода, верующие в трудные годы войны 1941 - 1945 годовостались верны намеченному руководством духовенства в Советском Союзе курсу делить радости и горе вместе сосвоим народом, когда не щадя своих жизней, встали на защиту Родины.
Например, в первую жепятницу (27 июня 1941г.) после начала наступления фашистов на территориюбывшего СССР мусульмане Ташкента, Самарканда, Бухары и других городов безвсякого призыва и тем более без санкций вышли на площади к закрытым мечетям иорганизовали пятничную молитву.
Эта была старая еще незабытая традиция – сразув первую же пятницу после нашествия врага на страну читать благословляющиехутбы и молитвы «во здравие и победы падишаха страны» (падишахом, естественно,был назван Сталин) и с мольбой к Аллаху послать «погибель на голову врага».
Так, по крайней мере, истолковал этот случай (как старую и незабытую традицию)один из старейших работников Среднеазиатского духовного управления мусульманНодир-хон домулла (ум. в 1976) в своем дневнике. Его не поразило то, чтомусульмане молились «за здравие, за долговечную власть и победу падишаха», тоесть за того, с чьим именем связаны репрессии. Нодир-хон домулла был удивлентому, что мусульмане не забыли старой религиозной традиции, хотя уже одно поколениевыросло в условиях отрицания религии, а само несанкционированное моление моглокончиться еще большими репрессиями. Однако все обошлось. Авторы множественныхвариантов докладов и рапортов об этом случае (в основном от ОГПУ) так же былипоражены этой, как записано в одном из рапортов, «скорееположительной акцией с выражением верности к Советской власти, вступившей ввойну против фашистских интервентов»[2].
Опасность,нависшая над страной заставило руководство страны пересмотреть многие аспектыидеологической работы, проводившейся среди населения в довоенный период.
Началовойны, отмеченное крупными поражениями Красной Армии, явственно показало, чтонеобходим новый патриотический подъём у населения страны, который бы заставилграждан забыть об обидах и мобилизовал бы силы для общей победы над фашизмом. Вусловиях, когда речь фактически шла уже о самом существовании государства кактакового, сталинское руководство решило поступиться некоторыми принципами ипринять ряд мер во имя достижения Победы.
Предпринятые шаги в целом можноохарактеризовать даже как ослабление идеологического контроля в стране.Определённая эволюция режима наблюдалась во всех сферах, но особенно нагляднопроявилась в религиозной жизни народов.
Для узбекского народа это имело важное значение.Мусульманам Узбекистана было позволено ходить в мечети, проводить необходимыеритуалы, отправлять религиозные потребности. Жители городов и кишлаков сталиобращаться в органы власти с просьбами об открытии зданий мечетей, закрытых впериод атеистических кампаний.
СредняяАзия и Казахстан представляли собой глубокий тыл, но население этих районов вполной мере ощутило последствия войны: погибло большое количество мужчин,ушедших на фронт, ухудшилось материальные условия жизни. В этот период не проводиласьработа по атеистическому воспитанию трудящихся: прекратил свою деятельностьсоюз «Худосизлар» (союз «воинствующих безбожников»), перестала издаватьсяатеистическая литература, не было антирелигиозных лекций и бесед. Из тюрем илагерей было выпущено некоторое количество мусульманских духовных лиц.
Впериод войны многие религиозные люди поддерживали борьбу Советского государствас захватчиками и участвовали в ней. Другие, стремясь помочь стране на свой лад,возносили искренние молитвы за победу СССР; такие молитвы публично читались вмечетях и церквях. В годы войны пятничные намазы нередко заканчивались тем, чтоимам или кто-нибудь из стариков, подняв молитвенно руки, провозглашал здравицуза Советскую власть, призывая на неё «благословление аллаха».
В своей работеО.И. Сухарева пишет: «подобную сцену пришлось, например, наблюдать послеобщественного намаза на празднике Курбан-байрам в селении Бричмулла (Р.Ш. –Ташкентская область, Узбекистан)»[3].
Состоявшийся митинг мусульман СреднейАзии, проведённого с санкции властей в Ташкенте 31 января 1943 года, призвалбойцов Красной Армии до последней капли крови стоять за Отечество и объявиливойну за веру (газават) немецкимоккупантам.
Продолжение следует
[1]Cаидбаев Т.С. Ислам и общество (Опыт историко-социологического исследования).Издание второе, дополненное. Издательство «Наука» Главная редакция восточнойлитературы. М.:1984. C. 191.
[2]Бабаджанов Б.М.Среднеазиатское Духовное управление (САДУМ; 1943 - 1991) // Россия и Средняя Азия. Политикаи Ислам в конце XX – начале XXI вв. Коллективнаямонография в двух томах. Том II, издательство «Ленанд», М.:2011. С.192-193.
[3]Сухарева О.И. Ислам в Узбекистане. Издательство Академии Наук Узбекской ССР,Ташкент, 1960. С. 80.
