Кроме того, всех без исключения школьников, независимо от национальной и религиозной принадлежности, обязали приходить в школу в туркменской национальной тюбетейке («тахья»), а девочек - в платье с национальной вышивкой, и изучать «Рухнаму». В Туркменистане осталось менее 30 тыс. казахов, которые, как и туркмены, являются тюркским, мусульманским и – в прошлом - кочевым народом, но отличаются от туркмен языком, историей и традициями. Многие казахи по не согласны с тем, что их дети должны носить туркменскую тюбетейку, поскольку у казахов тоже есть национальные головные уборы.
Казахи 1926 год – 9,5 тыс. чел. 1939 год – 61,4 тыс. чел.1959 год – 69,5 тыс. чел. 1970 год – 68,5 тыс. чел. 1979 год – 79,5 тыс. чел.1989 год – 87,8 тыс. чел. Казахи издавна проживали на территории Туркменистана. Численность их резко увеличилась в 30-е годы ХХ в. в связи с передачей части казахской территории Туркмении и с миграцией казахов во время коллективизации. В 1991 г. в Туркменистане проживало 90 тыс. этнических казахов. С 1991 по 2000 год 22 тыс. из них мигрировали в Казахстан. В связи с резким ухудшением экономического положения возможен рост числа переселенцев в Казахстан. Но у переселенцев из Туркменистана возникает много проблем при прохождении пограничных и таможенных процедур, обмене жилья и перегоне скота (по туркменскому законодательству его вывоз из республики запрещен). Согласно данным Агентства по миграции и демографии, на 1 января 2001 года в Казахстан из Туркмении прибыла 22,1 тысяча этнических казахов. (Е.Ю. Садовская. Миграция в Казахстане на рубеже XXI века: основные тенденции и перспективы. Алма-Ата, 2001, с. 108-124).С 2001 по 2007 гг. мигрировало из Туркменистана еще 38-40 тыс. казахов. Репрессивное законодательство о языке также гонит казахов из Туркменистана. Известие о том, что преподавание в средних школах Туркменистана будет вестись исключительно на туркменском языке, поставило казахстанскую диаспору перед выбором – уезжать или окончательно «отуркмениваться». Правительство приняло решение прекратить практику «двуязычных» школ (русско-туркменских, туркмено-узбекских, туркмено-казахских), которых и так осталось чуть более 20.В «двуязычных» школах наступление госязыка происходило постепенно, но напористо, а в вузах преподавание ведется только на туркменском, что ограничивает возможности иноязычных студентов. Хотя это является нарушением статьи 13 Конституции Туркменистана, где сказано: «Всем гражданам гарантируется право пользования родным языком». (Конституция Туркменистана. Ашхабад, 1992. Ст. 13).В «двуязычных» школах количество часов преподавания на национальных языках сокращается. Исключение составляют лишь турецкие школы, финансируемые правительством Турции, где основным языком преподавания является турецкий, но преподаются также английский и туркменский.Возмущение казахской диаспоры вызвало решение властей о ликвидации одной из последних школ, преподавание в которой велось на туркменском и казахском языках. Попытки родителей отстоять право учиться на родном языке не возымели действия. Им объяснили, что они должны «соблюдать и уважать законы своей страны». Казах, архитектор утверждает, что потерял работу из-за национальной принадлежности. А теперь и его дети не смогут обучаться на родном языке: «На мой взгляд, ситуация ухудшилась, ведь теперь мы лишены права обучать своих детей на родном языке, сохранять наше этническое своеобразие», - говорит он. «Если взрослые всегда найдут способ выжить, занимаясь сельским хозяйством или торговлей, то когда речь идет о судьбах наших детей, стоит задуматься, как жить дальше» (http://www.chrono-tm.org). Кроме того, всех без исключения школьников, независимо от национальной и религиозной принадлежности, обязали приходить в школу в туркменской национальной тюбетейке («тахья»), а девочек - в платье с национальной вышивкой, и изучать «Рухнаму». В Туркменистане осталось менее 30 тыс. казахов, которые, как и туркмены, являются тюркским, мусульманским и – в прошлом - кочевым народом, но отличаются от туркмен языком, историей и традициями. Многие казахи по не согласны с тем, что их дети должны носить туркменскую тюбетейку, поскольку у казахов тоже есть национальные головные уборы. Корейцы 1939 год – 40 чел.1959 год – 1,9 тыс. чел. 1970 год – 3,5 тыс. чел. 1979 год – 3,1 тыс. чел.1989 год – 2,8 тыс. чел. Корейцы как группа населения появились в Туркменистане (и вообще в Центральной Азии) после 1937 г., когда они были переселены Сталиным с Дальнего Востока. Их число в республике стало сокращаться еще в 70-е годы. Они давно ощущают людбми 3-го сорта. Несмотря на то, что они русскоговорящие, к русским их не причисляют. Мусульманами они также не являются. Живя в традиционном обществе, где традициям и обычаям отводится главенствующая роль, корейцы практически не имеют устоявшихся традиций. Ощущение своей третьесортности в стране, в которой они воспринимаются как случайные люди, не позволяет им отстаивать свои позиции в сохранении собственной культуры и языка. Образованные корейцы, занимавшие в советское время высокие должности в различных сферах, предпочли уехать из страны. Сегодня корейская диаспора в подавляющем своем большинстве занята торговлей на рынке. Уступать свои рыночные позиции конкурентам - значит остаться ни с чем, ибо сегодня представителям корейской нации в туркменском обществе практически не на что рассчитывать. Корейцев-врачей, банковских работников, учителей или юристов, еще работающих здесь, можно пересчитать по пальцам. Практически все специалисты с высшим образованием и опытом работы уехали в Россию, Казахстан, Узбекистан, Германию, Корею. Те корейцы, что остались, или на пенсии, или продают на базаре овощи, салаты, молочные продукты. Наиболее успешные сумели обзавестись небольшими магазинами. Поэтому каждая корейская семья, живущая в Ташаузе, стремится построить свой мирок, в котором было бы тепло, светло, сытно. Трудолюбия и предприимчивости корейцам не занимать. Их мало осталось, но чувство локтя они не утратили... Наибольшая диаспора корейцев проживает на севере страны в Ташаузской области. В годы советской власти существовали целые хозяйства, где компактно проживали корейцы. Например, в Ленинском (ныне Акдепинском) районе был совхоз, который называли корейским. Основным занятием жителей было выращивание риса. Постепенно корейских рисоводов вытеснило с полей местное население, почувствовавшее, что это выгодное дело. Выращивать рис выгоднее, нежели горбатиться на хлопковом поле и получать гроши. В настоящее время в 8-ми районах Ташаузской области проживают единичные семьи этнических корейцев, а в самом Ташаузе количество таких семей не превышает сотни. Периодом подъема корейской культуры можно считать начало 90-х гг., когда корейцы организовали Ташаузское землячество, установив связи с исторической родиной. Некоторым из активистов удалось даже посетить Корею, привезти оттуда учебники корейского языка и начать обучать ему корейских детей. В тот период вспоминались и восстанавливались национальные традиции, отмечались дни рождения, организовывались встречи корейского Нового года. Все это стало затухать по мере того, как ужесточался политический режим. Лидеры землячества уехали из страны, а оставшиеся занялись устройством собственной жизни. Корейцы трудолюбивый народ, и многие из них нашли собственную нишу в условиях новой жизни. Кореянки первыми начали готовить национальные салаты и продавать их на рынке. Сохраняя в тайне секреты их приготовления, они не позволили женщинам других национальностей перейти им дорогу и по-прежнему считаются непревзойденными мастерицами разнообразных острых блюд, ассортимент которых постоянно расширяется. Другая ниша кореянок - это изготовление в домашних условиях кисломолочных продуктов и хлебобулочных изделий. Местные молочно-маслодельный и хлебозаводы значительно уступают в качестве и разнообразии продукции корейским мастерицам. А такого продукта, как, например, творог, и вовсе нет на прилавках ташаузских магазинов, и купить его можно только у кореянок. Местные корейцы практически нерелигиозный народ. Возможно, если бы у них был свои проповедники и свои храмы, они бы вспомнили свою веру, но ничего этого в Туркменистане нет. В 90-е гг. в Ташауз приезжали американские корейцы из Чикаго, которые, по желанию, крестили и посвящали в христианскую веру маленьких корейцев. Но большинство людей этой национальности считают себя все же буддистами, а потому предпочитают оставаться совсем без веры, чем быть приобщенными к чужой. Курды 1926 год – 2,3 тыс. чел. 1939 год – 2 тыс. чел.1959 год – 2,3 тыс. чел. 1970 год – 2,9 тыс. чел. 1979 год – 3,5 тыс. чел.1989 год – 4,4 тыс. чел. В Ашхабаде и недалеко от него, проживают курды. Их сейчас около 6 тыс. чел. Это потомки репрессированных, депортированных из Ирана, Турции, Ирака, Закавказья. Курды в целом сохраняют свою самобытность, особенности своей материальной и духовной культуры. Однако сейчас их развитие идет под влиянием «современной туркменской культуры», насаждением идеологии правящего режима, «рухнамизацией» и унификацией национально-культурных ценностей всех народов «под туркмен». Представители данного нацменьшинства, в большинстве мусульмане-суниты. Но среди курдов есть и шииты, и йезиды, и даже христиане, которые имеют проблемы со свободой своего вероисповедания. Всем известны два религиозных течения курдов: йезиды и али-аллахи. Курдянки, занимающиеся «челночным» бизнесом и летающие за товаром в Турцию, находятся под контролем туркменских спецслужб. Неоднократно у них возникали проблемы с вылетом в Стамбул. Как только в Турции случаются восстания или теракты курдских сепаратистов, курды Туркменистана имеют проблемы. Некоторые женщины, снимались прямо с авиарейсов пограничниками, на все их возражения, им отвечали, что если будут «шуметь», то их обвинят в принадлежности к международной террористической организации. Они далеки от политики, и страдают только потому, что курды по национальности. Кыргызы1939 год – 48 чел.1959 год – 231 чел. 1970 год – 354 чел. 1979 год – 272 чел.1989 год – 634 чел. Кыргызов в Туркменистане немного, но скоро их видимо не останется вообще. В последние несколько лет вузы Кыргызстан стали привлекательны для туркменской молодежи. Немало лебабцев учится в вузах Оша, ашхабадских и ташаузских студентов - в Бишкеке. Особой популярностью для продвинутой туркменской молодежи, особенно той, что владеет иностранными языками, является Американский Университет в Центральной Азии (АУЦА). В условиях падения уровня туркменского образования, молодежь нашла альтернативу в АУЦА, дающего после окончания учебы сразу два диплома: американский и Минобразования Кыргызстана. Выпускники АУЦА из Туркменистана продолжают обучение в зарубежных университетах, работают на престижных должностях в СНГ. С каждым годом увеличивается число желающих стать студентами АУЦА, Славянского университета или другого кыргызского ВУЗа. Однако межгосударственных соглашений в области образования у Туркменистана и Кыргызстана нет. Минобразования Кыргызстана не признает аттестат о 9-летнем туркменском среднем образовании, отказывая выпускникам школ из Туркменистана в приеме в ВУЗы. Кыргызские же дипломы, полученные после 1993 г., считаются недействительными в Туркменистане. Тем, кто стремится в Бишкек за знаниями, Минобразования Туркменистана заявляет, что работу в своей стране они вряд ли получат. Однако и эта перспектива не останавливает юношей и девушек, мечтающих получить нормальное высшее образование. Начало регулярных полетов авиамаршрута Ашхабад-Бишкек-Ашхабад. планировалось на август 2004 г. Прямой рейс в столицу Кыргызстана был бы отличным подарком студентам, обучающимся в кыргызских учебных заведениях и вынужденных добираться через Узбекистан или через Казахстан. Для многих челноков, привозящих товар с дешевого рынка Дордой в Бишкеке, прямой рейс также мог оказаться большим облегчением в их труде. Однако рейс так и не открыли. Немцы1926 год – 1,3 тыс. чел. 1939 год – 3,3 тыс. чел.1959 год – 3,6 тыс. чел. 1970 год – 4,3 тыс. чел. 1979 год – 4,6 тыс. чел.1989 год – 4,4 тыс. чел. Немцы поселились на территории нынешнего Туркменистана еще до революции. Особенно много их стало после коллективизации, репрессий и ссылок 30-40-х годов. В Марыйской области, представлена наиболее значительная община немцев, переселенных сразу после ВОВ.Приверженцы католической Церкви, немцы традиционно отмечают крупные религиозные праздники. Во время празднования пасхальной недели, на деятельность общины немцев, проживающих в городе Йолотань, Марыйской области, местными властями были наложены ограничения. Сейчас, немецкая община активно поддерживается посольством Германии в Туркменистане. Ежегодно, во время празднования Рождества и Пасхи, устраивается загородный молодежный лагерь. На этот раз, в проведении данного мероприятия, членам общины было отказано, причем без какой-либо вразумительной аргументации. Сначала местная администрация ссылалась на отсутствие свободных для аренды помещений, затем на проведение военных учений в приграничных зонах, позднее, отказ мотивировали отсутствием одобрения «с верху», и сказали просто «не положено». Екатерина Ротенбергер (староста немецкой общины) отметила: «В приватной беседе с нами, один из начальников полиции посоветовал нам «отпраздновать Пасху дома», и не поднимать лишнего шума… Несмотря на то, что нас поддерживает посольство Германии, общине становиться все трудней осуществлять свою деятельность и сохранять тем национальную самобытность. С проведением каких-либо национальных мероприятий возникает столько проблем и бюрократических проволочек с туркменской стороны, что делает их реализацию практически невозможной. В этот раз нам вообще отказали в праве собраться вместе, отмечать Пасху, петь национальные немецкие песни…» Туркменские власти так же препятствуют выезду молодых немцев в Германию, по программам знакомства с «исторической Родиной». Ранее, им, без объяснения причин, отказывали в выдаче выездных виз, и даже посольство Германии не могло повлиять на ситуацию. Теперь, после отмены выездных виз, 3 девушки были «сняты» с рейса в Ашхабадском аэропорту, без каких либо причин, хотя документы у всех выезжающих были в порядке. В постсоветский период значительное число немцев выехало в Германию, видимо скоро немецкая диаспора Туркменистана перестанет существовать. Поляки1926 год – 839 чел. 1939 год – 933 чел.1959 год – 560 чел. 1970 год – 675 чел. 1979 год – 643 чел.1989 год – 620 чел. Поляки проживают на территории Туркменистана еще с дореволюционных времен (они составляли более 1 % бывшей Закаспийской области Туркестана). Многие российские офицеры, врачи, инженеры и т.д. в этом регионе были этническими поляками. Польская национально-культурная организация «Полония Туркменска» пытается зарегистрироваться в Ашхабаде с 1991 г. Все попытки руководителя Валентина Тышкевича зарегистрировать организацию не принесли результатов. Туркменские власти отказывали в регистрации общества по разным причинам.Тем не менее, в 1992 году был открыт Центр «Полония Туркменска». Польская община в Туркменистане насчитывает около 5 тысяч поляков и лиц польского происхождения. Поляки, в отличие от других меньшинств Туркменистана (русских, немцев, казахов), не имеют возможности выехать на историческую родину, поскольку их историческая родина Польша к ним равнодушна. Центр оказывает помощь в изучении польской культуры, пропагандирует возрождение ее ценностей в Туркменистане путем проведения мероприятий и контактов с Польшей. Подобные мероприятия и вызвали недовольство туркменских спецслужб, поскольку собирают большое количество людей. Руководителям организации было заявлено о необходимости согласования всех мероприятий с властями, дабы избежать проблем. На каждом собрании Центра присутствует «представитель Комитета по религии» - сотрудник спецслужб. Одним из результатов стало то, что молодые люди, ранее участвовавшие в мероприятиях и католических празднованиях, перестали приходить на собрания Центра. Такой «повышенный» интерес к обществу, объясняется тем, что это как бы две структуры в одной: Центр как общественная организация и религиозная организация, потому что все члены общества католики, многие из которых даже побывали в Риме на службе Папы Римского. В связи с этим и возникло много проблем с процессом регистрации. Документы, сданные на регистрацию Полонии Польской безрезультатно находятся в Минюсте Туркменистана. В начале 1993 г. и в январе 1998 г. из Министерства юстиции были получены письменные отказы в регистрации. Последний отказ содержал претензии к протоколу учредительного собрания (по мнению юристов министерства, вместо «единогласно» следовало указать конкретное число проголосовавших и т.д.). В отличие от русских и немцев, евреев и казахов, поляки выезжают не на историческую родину, а преимущественно в Россию. Татары1926 год – 4,8 тыс. чел. 1939 год – 19,5 тыс. чел.1959 год – 29,9 тыс. чел. 1970 год – 36,5 тыс. чел. 1979 год – 40,3 тыс. чел.1989 год – 39,2 тыс. чел. Татарская диаспора была одной из самых старых и многочисленных в Туркменистане. По переписи 1989 г. она насчитывала 39245 чел. и была 4-й по численности. В советское время татары Туркменистана поддерживали связи с исторической родиной, молодежь получала образование в вузах Татарии и Башкирии. С 1991 г. многие татары переехали на землю предков. Большой отток татарской диаспоры пришелся на 3 волны миграции нацменьшинств - в начале 90-х, второй половине 90-х гг. и после отмены двойного гражданства. Татары, как и русские, позаботились о приобретении 2-го, российского, гражданства, поэтому у решивших переехать было меньше проблем с отъездом в Россию и обустройством там.В начале ХХ1 в. в Ташаузской области, где издавна проживало много татар, остались в основном люди старшего и среднего поколений: врачи, учителя, руководители среднего уровня. Но и они были на грани отъезда, потому что перед руководителями-татарами стоял выбор: учить госязык или освободить место для туркмен. К этому времени в стране ухудшилась ситуация с образованием. Русскоязычные школы, в которых учились дети татар, перешли на обучение на госязыке. Все меньше татар стало среди студентов вузов. Накануне нового учебного года ряду школ, в которых обучение частично ведется на русском языке, власти позволили набрать по одному-два первых класса с русским языком обучения. Набрать необходимое число ребятишек предполагалось за счет русских, корейцев и татар. Но, как оказалось, русских и татар уже практически не осталось, подавляющее большинство представителей этих национальностей, у которых подрастают дети, уже покинули Туркменистан, большинство из них обосновалось в России. Таким образом, предполагаемые русские классы так и не были открыты. Здешние татары не создавали общественных организаций, землячеств, не стремились, как, корейцы, возрождать традиции, сохранять свою культуру. Но связи друг с другом они не теряли никогда. В радости или беде татары всегда ощущают поддержку своих этнических братьев и хранят обычаи предков. Вместо заключенияСправедливости ради необходимо отметить, что на бытовом уровне туркмены очень уважительно относятся к представителям других национальностей. Тем не менее, есть опасения, что политика проводимая властями, в отношении национальных меньшинств, воспитание подрастающего поколения на идеях Рухнама (в которой есть такие перлы, как – «Советы пытались разбавить туркменскую кровь» и т.п.), рано или поздно принесет свои плоды. Остается надеяться только на то, что народная мудрость и историческая память туркмен окажется сильнее националистической идеологии. P.S. Может показаться странным, что автор почти не упомянул о положении узбекской диаспоры Туркменистана. Но ее положение столь сложно, что это требует особого внимания.
